淨宗法師：二、怎樣才是「一心不亂」（《阿彌陀經》核心講記）
《阿彌陀經》核心講記
淨宗法師◎著
兩種解釋
接下來，《阿彌陀經》說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂。」「一心不亂」四個字，是第二關，往往讓我們很多淨土的修學者望而生畏，望而卻步，「哎啊！一心不亂，做不到啊！」甚至最終放棄淨土法門。
雖然說念佛是多善根，但如果說必須達到禪定一心的功夫才能往生的話，那麼，這樣的多善根還是不容易。
「一心不亂」，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了，禪定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊。
為什麼出現這兩種不同的解釋呢？那是因為立場、觀念不一樣。
按聖道門的觀念，「如果不能夠降伏煩惱，進而斷除煩惱，要出離生死輪迴是不可能的」，以這樣的觀點，對「一心不亂」的解釋，必然會說「一心不亂就是禪定清 淨，降伏煩惱」等等。如果這樣的話，淨土法門就不是「易行道」，也就不能叫做「特別法門」，跟一般法門就沒有區別了。印光大師說：這是以通途的教理、一般
的自力修行、以戒定慧的修行方法來衡量淨土法門，這個叫「以橫超法做豎出之用」，淨土法門本來是以佛的願力橫超三界，結果變成自力修行，一步一步地往上 爬，像聖道法門修行一樣，這個就大錯特錯了，這是受一般自力修行法門觀念的影響。
（一）由道理推論
凡夫一定做得到
本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的；如果「一心不亂」是那麼艱 難、那麼高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那麼釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂「三根普被，利鈍咸收」就成了一句空話。
龍樹菩薩《易行品》說：念佛法門是易行的法門、安樂的法門、必定的法門。我們很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，覺得往生不定，沒有把握，這就不是念佛法門的特色。
有的蓮友跟我講：「師父，我經常參加打佛七。」
我問：「好啊，參加過幾次？」
「我全國各地參加十幾次了，就是想得到一心不亂。」
「哎呀，難得啊！怎麼樣？」
「沒有得到啊！」
「沒有得到？總得到了一點點吧？」
「一點點也沒得到！」
「一點也沒得到？那旁人呢？」
「我在私下悄悄問了很多人，一個都沒得到。老張你得到一心不亂了嗎？沒有。老李？沒有。」
他到處參加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建，全國走遍了，他所訪問的人，沒有一個人得到一心不亂。
搭橋喻
淨土法門是「易行道」，容易在哪裡呢？就容易在有阿彌陀佛的大誓願力可以依憑。阿彌陀佛的大願力正是這一條「念佛往生願」的願力。所以念佛一定是容易的、 每一個人都可以做得到的。如果《阿彌陀經》裡「執持名號一心不亂」一定要解釋為如何深入禪定不起妄念的話，那也就自然不容易。
各位，阿彌陀佛為我們設定的往生方法，是難的好呢？還是容易的好，你們說？
（容易的好！）
（容易的好！）
那肯定是容易的好啦！容易我們才能做得到，才會有安樂；如果難的話，我們做不到，就苦惱了。阿彌陀佛瞭解我們的心思，祂是同體大悲，以我們的苦惱為苦惱， 以我們的安樂為安樂，經中說「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，祂不會因為眾生罪業重，又很懈怠，就要故意弄一個艱難的方法來治治他，讓他修得死去活
來，然後才度他；反而會事先瞭解我們的狀況，預先為我們準備，說：「五濁惡世眾生，愚癡無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方 法，很容易地把他們度起來。」
宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱「南無阿彌陀佛」，得生西方極樂世界。
比如說，這裡有一條河，很寬，河東窮，河西富，河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便 人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地
過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。
六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋樑。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很 簡單，很容易。不管什麼人，只要他口稱「南無阿彌陀佛」，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把「一心不亂」解釋得很難，說：「雖然
念佛，如果不達到禪定屏除妄念就不能往生。」那等於是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要 「一心不亂」，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎？不可能！對不對？釋迦牟尼佛說念佛要「一心不亂」，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜
修了，所以「一心不亂」等於是名號大橋兩邊的保護欄杆，保護我們不要掉下去，等於是說：「你要走好啊！留心啊，不要亂了腳步啊！不要離了這座橋啊！」所以 說「執持名號，一心不亂」，囑咐我們說：「你念佛要專心啊！不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！」
（二）三經對照以明
下面我們就引用有關的經證，來說明「一心不亂」的真意。
1、《阿彌陀經》
先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：「執持名號」，然後說「一心不亂」，意思就是說，執持名號，應當一心不亂；一心不亂，才是執持名號。
險道火把喻
「執持」兩個字都有提手旁，「執」就是抓住不放鬆，「持」就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四週一片漆黑，只能靠這把火把，必然我們 會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。為什麼？只
有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是「一心」；也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是「不 亂」。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。
「執持名號」，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手，善導大師《觀經疏》說「常以淨信心手，以持智慧之輝」；彌陀名號就是智慧火炬，要通過三界六道的 黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢捨了去學與我們的根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。
不動亂、不雜亂
亂有兩種，一是動亂，一是雜亂。「一心不亂」，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂，不雜亂。什麼叫「不動亂」呢？聽到人家說「哎呀！某某人哪！你念佛沒 達到功夫成片，沒有清淨心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎麼能往生呢？」雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因為他這樣說就覺得「完了，往生不
了啦。」因為我們明瞭阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：「是啊！」心就亂了，就不是一心 了。什麼叫「不雜亂」呢？心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名
號，覺得有所不足，別人一說，「對啊！是啊！不行啊，那你看看怎麼辦？」
「怎麼辦？先跟我去誦《地藏經》消業。」
「好好好，你教我。」然後就誦《地藏經》。
誦《地藏經》好不好？當然好！然後誦《金剛經》開智慧，好不好？也好，都很好。好來好去，最後往生怎麼樣？他自己就沒有底，動亂，雜亂。
我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是「一心不亂」。
2、異譯本《阿彌陀經》
再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中「執持名號」與「一心不亂」八個字合在一起，譯作四個字 ——「繫念不亂」，繫念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。這也證明我們前面說的「執持名號」與「一心不亂」本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。
3、《無量壽經》
彌陀親定標準
問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的？知道嗎？
（釋迦牟尼佛。）
（釋迦牟尼佛。）
哎，講對了！除了佛，沒有人能告訴我們。
再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣？
（不會！）
（不會！）
不會不一樣！阿彌陀佛說「你只要這樣念佛就能來往生」，釋迦牟尼佛說「你必須那樣念佛才能去往生」，那是不可能的！因為佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。
阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做「念佛往生願」，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標準，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方淨土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。
往生的本源
《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自於阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到眾生往生極樂世界 的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是淨土正依三經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的「臨命終時，佛與聖
眾，現在其前」，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，「臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」，對不對？因為有這第十九願，在 《阿彌陀經》當中就說臨終來迎；還有，《阿彌陀經》說：「彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實！」這就源於四十八願當中的第一
願：無三惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：「我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生三惡道，我不成佛！」所以在《阿彌 陀經》裡面就說「國無三惡道」。第十六願說：「我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。」所以《阿彌陀經》說「尚無惡道之名，何況有實」。
總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關；只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——「念佛往生願」的內容。善導大師 解釋《阿彌陀經》的宗旨說：「專念彌陀名號得生。」專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願「念佛往生願」的內容。
推銷商喻
比如一件產品，有生產廠家，有推銷商。推銷商推銷的產品，就是生產廠家所生產的，不可能說推銷商推銷的產品，跟生產廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒偽劣產品坑害消費者。這是個比喻。
阿彌陀佛，是生產廠家；釋迦牟尼佛、六方恆河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼？推銷六字名號。祂們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。
所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。
第十八願文
第十八願說眾生只要「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，必得往生。
「十念」，善導大師解釋為「十聲」，是口稱名號，持名念佛；《阿彌陀經》也說「執持名號」，《觀經》也說「持無量壽佛名」，這些都是一致的。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡說持名要「一心不亂」，阿彌陀佛在第十八願說稱名要「至心、信樂、欲生」。兩個一對比，就知道「一心」就是「至心、信樂、欲 生」的心，是信願之心，並不是要怎樣禪定的心，所以善導大師有時說「一心信樂」，有時說：「一心願生」。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西
方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣就是「一心不亂」。這也一點都不難。
三輩往生文
《無量壽經》下卷〈三輩往生文〉上輩、中輩、下輩都說要「一向專念無量壽佛。」善導大師解釋說：「一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無 量壽佛名」。可知「一向專念」是釋迦牟尼佛勸導一切眾生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要「一向專念」。《阿彌陀經》所對的根機不可
能超出三輩之外，那麼「一心不亂」，也就是「一向專念」。一心向著阿彌陀佛，不向餘佛餘菩薩，所以「一向」就是「一心」；專念彌陀名號，不雜餘行餘法門， 所以「專念」就是「不亂」，不雜亂。「一向專念」就是「一心不亂」！這也絲毫不難。
4、《觀經》
再看《觀經》。《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後〈流通分〉釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀 經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說「阿難！汝好持無量壽佛名」。下下品的持名念佛是怎樣的持名呢？經文說：「至心令聲
不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這和《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，和《無量壽經》〈第十八願〉「至心信樂，欲生我國，乃至 十念」，都是同一個涵義。因為同是淨土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。
相互對照的話，《無量壽經》第十八願「十念」的「念」，《觀經》下下品「稱南無阿彌陀佛」的「稱」，《阿彌陀經》「執持名號」的「執持」，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名，所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。
第十八願「至心、信樂、欲生」，《觀經》下下品「至心」，《阿彌陀經》「一心」，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禪定、清淨、除妄等等 心。下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禪定心、清淨心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。
第十八願「乃至」，《觀經》下下品「令聲不絕」，《阿彌陀經》「不亂」，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋「令聲不絕」為「聲聲相續」。
同時，「乃至十念」、「具足十念」、「若一日……若七日」，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到 念佛時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。善導大師就總的解釋為「上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等」，這樣三部經所說的念佛時節，
雖有長短不一，但通通涵概在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛，所謂：「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」
這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，「執持名號」就是「稱南無阿彌陀佛」，「一心不亂」，就是「至心不絕」，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。
下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禪定，但他念佛一心不亂，為什麼？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人來救，絲毫 也不會雜有其他個人想法。「是不是不用人家來救，我自己救自己？對方能不能救得了我？救不了我怎麼辦？是不是我自己另外再想辦法？」這些想法都不會有的，
自然就是一心不亂。下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到？真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫？是求救的心沒有，不歸命，不老 實，驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。所以善導大師教導我們要「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，
我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。
（三）祖師的解釋
1、善導大師《法事讚》
對於「一心不亂」，善導大師也有他的解釋。善導大師在《法事讚》裡用「專復專」三個字來解釋「一心不亂」，說：
教念彌陀專復專。
前面我們也學習過了。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，怎麼念？教你「一日七日，一心不亂」。那麼「一心不亂」，善導大師就解釋為「專復專」，教我們專復專地 念佛，專，還要再專。心專、行專，內專、外專，人前專、人後專，現在專、將來專；總之，一個「專」字。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜，不雜修雜行其
他的法門，所以，很簡單，「一心不亂」就是「專」。
2、善導大師《觀經疏》~一
《觀經四帖疏》的第一卷〈玄義分〉（《善導大師全集》48頁），
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，即應執持名號，
一日乃至七日，一心願生；
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。
聞說阿彌陀佛，即應執持名號，
一日乃至七日，一心願生；
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。
這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，「一心不亂」就是「一心願生」，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是「一心不亂」。
在「執持名號」前，善導大師加了「即應」二個字，是顯示釋迦牟尼佛教勸我們的意思，所謂「教念彌陀專復專」的「教」。
3、善導大師《觀經疏》~二
《善導大師全集》250頁，《觀經疏．散善義》：
一切凡夫，一日七日，
一心專念，彌陀名號，
定得往生。
一心專念，彌陀名號，
定得往生。
善導大師把經文「執持名號，一心不亂」，合在一起解釋為「一心專念」。難不難呢？
（不難。）
（不難。）
「一心專念」，一點不難嘛！除非你不願意念這句名號。
當然，也可以說不難，也可以說很難。有很多人，他就是不能夠專念。這個難，不是難在法門難，而是難在我們自己不願意接受。專念一句名號有什麼難？你從早到 晚就這六個字；如果讓你一定要去背誦《法華經》、《華嚴經》，那個難。但是六個字，再怎麼難，你都會背，只要專就好了，一心專念。
4、善導大師《觀念法門》
《觀念法門》（《善導大師全集》355頁）：
若有男子、女人，或一日、七日，
一心專念，彌陀佛名。
其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接，
即得往生，西方極樂世界。
一心專念，彌陀佛名。
其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接，
即得往生，西方極樂世界。
與前面一樣，善導大師同樣用「一心專念」來解釋持名「一心不亂」，也是一個「專」。
5、善導大師《往生禮讚》
《往生禮讚》（《善導大師全集》539頁）：
若有眾生，聞說阿彌陀佛，
即應執持名號，
若一日，若二日，乃至七日，
一心稱佛不亂；
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；
此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。
即應執持名號，
若一日，若二日，乃至七日，
一心稱佛不亂；
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；
此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。
善導大師在經文「一心不亂」中間，加了兩個字——「稱佛」，「一心稱佛不亂」，這樣就起到承上啟下的作用，意義非常明顯。一心做什麼？一心稱佛。稱佛怎麼 樣？稱佛不亂。就是：一心一意稱念佛的名號，不雜亂。這不是非常清楚，非常明瞭嗎？哪裡有那麼艱深複雜呢！
一個字——專
我們看上面善導大師對「一心不亂」的解釋，都非常簡單，毫不複雜，任何人都看得懂，做得到，沒有一處說到要怎樣的禪定息心、不起妄念，處處都說的很懇切： 「你要一心專念，專啊！專啊！」總之，善導大師解釋「一心不亂」就是突出一個「專」字。「專」就是「一心」，「專」就是「不亂」，這個就符合釋迦牟尼佛在
《無量壽經》裡所說的「一向專念」。
西方淨土不嫌亂
不僅如此，善導大師還特別說明，釋迦牟尼佛之所以在《阿彌陀經》裡特別指示西方極樂世界，勸我們往生，就是因為極樂世界不嫌「凡夫亂想」，在《法事讚》（《善導大師全集》420頁）裡說：
一切佛土皆嚴淨
凡夫亂想恐難生
如來別指西方國
從是超過十萬億
凡夫亂想恐難生
如來別指西方國
從是超過十萬億
一切諸佛國土都非常莊嚴清淨，但凡夫亂想紛飛，不能往生。要想往生諸佛國土，必須澄心凝慮，悟入聖者之境，這對於末法五濁惡世凡夫來說，不可能做到。所以 釋迦牟尼佛才特別指示十萬億國土之外的西方極樂世界，勸我們往生，正是因為極樂世界不嫌凡夫亂想，不要求息心除妄，只要專稱彌陀名號就可以了。
三經宗旨一致
根據善導大師的解釋，《阿彌陀經》和《無量壽經》和《觀無量壽經》所說的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿彌陀佛的第十八「念佛往生願」作為核心。
不然的話，我們會覺得：「哎？《無量壽經》裡邊講往生很容易，《觀經》裡邊講得就很難，要觀想，而《阿彌陀經》講得也難，要達到禪定息妄……」這樣，就不一致了。
施麵包給餓人喻
善導大師的解釋，能讓我們安心。念佛安心就對了。還有很多人念佛不安心，我們也有很長的時間不安心，「念佛真的能往生嗎？萬一不能往生怎麼辦？那豈不是糟糕哩？」
能安心，不容易。
請問我們是靠什麼安心呢？
我們安心，要有個安心的東西，我們自己給自己是安不了心的。
比如說這個人餓得要死了，如果你不給他一顆蘋果，不給他一塊麵包，不給他吃的，他能安心嗎？空說：「哎，某某人，你要安心哪！你肯定不會死！」但是你就是不給他麵包吃，他不會安心；要他安心很簡單，你把麵包給他，他就安心了。
從「擔心」走向「安心」，有兩種。
有人想靠自己的功夫，說：「等我念到功夫成片，夢寐一如的時候，我就安心了。」這樣只能越來越擔心，因為我們做不到。一開始還以為差不多能達到，好，努力 了三年，三年之後更加擔心，「哎呀！三年還沒有達到啊！」又經過三年，到最後就放棄了。當初是擔心，現在反而成為害怕的心。
那麼，怎麼樣才能安心呢？是阿彌陀佛的誓願讓我們安心的。阿彌陀佛給我們保證說：「某某人，你只要念我的名號，你放心大膽，臨命終時我來迎接你，決定往生我的淨土。」
我們還要問：「萬一不能往生呢？」
「萬一不能往生，我負責！」
「你怎麼負責？」
「你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。」
各位！只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，祂全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。
所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。
6、源信大師安心法語
一般的人，雖然念佛，但總是擔心說「有妄想，有妄念，心不清淨，這樣怎麼能往生呢？」我們來看下面這一段源信大師念佛法語：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應歎信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應歎信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。
法語很好懂，我想這樣念誦下來，可能有的人已經知道它的意思了，很好懂，很讓我們安心。
「妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也」，說明我們凡夫的狀況，我們是什麼樣的眾生呢？不管是經文，還是祖師的解釋，「凡夫」前面往往會加一些修飾 語，「罪業」的凡夫、「輪迴」的凡夫、「妄念」的凡夫、「亂想」的凡夫、「不淨」的凡夫——這是我們的本來面目。「妄念原是，凡夫本體」，凡夫就是以妄念
為本質，為體性；「妄念之外，別無心也」，除了妄念之外，沒有心了；所以「直到臨終，猶是一向，妄念凡夫」，從一生下來直到死，你不能離開妄念，你就是妄 念的凡夫。離開妄念就是聖人了，肯定不是凡夫了。
泥塑與木炭喻
好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，你怎麼樣去洗它，能洗乾淨嗎？
龍王廟裡用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗乾淨，無論你怎樣洗，洗到最裡面的龍筋，還是泥—— 它就是泥土做成的，所以，不論怎麼樣，它還是脫離不了泥土。
我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎麼樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點，但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。
又好比一塊木炭（城裡現在見木炭的機會可能不太多，農村還有很多人靠木炭來取暖），它怎麼都是黑的，你再洗也洗不乾淨，你不可能洗出一塊白的木炭，你怎麼洗下去，它還是黑的，你拿它來畫，還是一條黑線。
我們的妄想心就像木炭一樣，我們再怎麼樣都是黑暗、無明、造罪的眾生，對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裡做無用功，「你看，我大概這樣修修，到時 候可能會好一些，那個時候再說……」如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。
自知病重喻
所以，善導大師就強調兩種深信：第一點是相信自己是罪惡生死凡夫，沒有辦法出離，只有死路一條。在這個前提下，你才能完全信靠阿彌陀佛的誓願。你如果不相信自己是這樣造罪、墮落、沒有出離之緣的凡夫，你對阿彌陀佛的信心就沒有力量。
就好像一個病人，如果不知道自己病重將死，他對醫生講的話就不會重視，就會飄飄渺渺，「哎呀，我很健康啊！好像不錯……」他一旦知道自己大命將終，人家 說：「這是神醫，可以救你的命。」那醫生鼻子哼一下他都會仔細聽，「哎！剛才說的是哪一味藥？」其實醫生是打了個噴嚏，他都要仔細聽了。
我們如果悠悠散散的，覺得說「我靠自己大概也可以解脫生死輪迴」，很高慢的心，那樣，對這個法門就不會尊重，就容易忽略過去。《無量壽經》說：「驕慢弊懈怠，難以信此法」。
通身放下
印光大師有兩句話，他說：
通身放下，
徹底靠倒。
徹底靠倒。
通身放下，就是要老實，要認識到自己是個造罪的凡夫，這樣，就會把自己那個高慢的心完全放下，「通身」，我們的身體完全放下——不光指身體，還指我們的心。你「通身放下」才能「徹底靠倒」。
大家晚上都要睡覺，那每天晚上睡覺，我們怎麼樣？就「通身放下，徹底靠倒」，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那樣怎麼睡？那樣子很累啊，堅持不到兩分鐘就不行了。
「通身放下」，放在哪裡呢？放在阿彌陀佛的誓願裡，唯有阿彌陀佛的誓願可以依靠，可以有保證。阿彌陀佛以祂的大悲願力說：「十方的眾生，我來救度你：你的 罪業，由我承擔；你沒有功德，我為你成就；你要墮落，我來濟拔你；你不能往生，我來迎接你，你只要稱念南無阿彌陀佛。」
妄念翻成覺心
既然我們體認到自己是這樣的凡夫，我們就以妄念凡夫的身份來念阿彌陀佛，「妄念凡夫，知此念佛，即蒙來迎」，知道我們是這樣的一個造罪的凡夫、妄想紛飛的凡夫、時刻不間斷妄念的凡夫，你只要念佛，臨終阿彌陀佛就會來迎接。
「乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」，哎！阿彌陀佛來迎接我們的時候，我們就坐上了阿彌陀佛的蓮花台，這個時候，剎那之間，善導大師說：「臨終聖眾持花現， 身心踴躍坐金蓮，坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。」一坐上蓮花台，當下即得無生法忍，當下朗然大覺，所有的妄念當下粉碎，成為朗朗的正覺之心。以我們凡
夫，哪裡有覺心？是被阿彌陀佛所接引，「乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」。
蓮花不染污泥喻
下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。」我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，「南無阿彌陀 佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污，但是，所稱出來的這一句名號，它卻是像清淨的蓮花一樣不染污
泥，微妙香潔。
這一點大家有感受嗎？我們的心是骯髒的，是染污的，是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染污，所以，淨土宗就叫「蓮宗」，蓮花的特點就是「出污泥而 不染」，從哪個地方出污泥呢？從我們的心哪！我們的心像污泥一樣骯髒，有貪瞋癡的煩惱——誰沒有貪瞋癡的煩惱呢？沒有的，就是阿羅漢了。
我們這樣貪瞋癡煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛？因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污 泥，它反而成為蓮花的養分，這樣，一支清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的
功德、香味，可以說遍滿法界。所以說「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。
不要被自己的心騙了
這朵不染污泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛！我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子扎到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對？我們的鼻子要聞蓮花的香味。
這是什麼意思呢？我們念佛，想到說：「雖然我的心染污、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。」
我們幹嘛要考慮自己的心呢？這個心是我們要拋棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀！我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦乾淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。
有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裡修飾雕琢，就好像不是關注這朵蓮花，而是把他的心放在污泥裡，然後把這個污泥在那裡洗啊淘啊，在那裡做成一個蓮花的樣子——你就是把污泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。
心有兩種，一個是真，一個是妄，妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前，日常用事的都是妄 心，這一顆妄心，你怎樣地壓制它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因，除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是
解脫了。不然的話，僅僅是禪定的功夫，或者是一種比較清淨的輕安的狀況，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關係，不是解脫的因，反而是輪迴的業。
能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。
所以是兩件事情。污泥裡面出的蓮花，蓮花能救我們；妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。
因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多麼自在啊！你何必管自己那個心呢？
所以，在《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣：
一向專念。
「一向」，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。
大家能夠體會嗎？如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎麼能往生呢？我們的心不管是清淨還是染污，我們都不要被它騙了。
各位，我們之所以這麼長的時間都在輪迴，就是因為被這個心騙了，我們會覺得說，「你看，現在它比較安定啦！這是一個好心，我要你……現在很煩惱了！動盪啦！這是一個壞心，我不要你！」你這就被它騙了。
我們不管它是動盪、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都是煩惱心，都是要拋棄的東西，我們唯一念這句南無阿彌陀佛！以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
隨風雲彩喻
煩惱對我們來講像什麼？就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢？它來了，「哎呀，這塊雲彩是白的，嗯！白雲彩來了，我念佛大概能往生。哦！又來了一朵黑雲彩，嗯！黑雲彩來了，大概不能往生……」
錯了！
在我們內心裡邊，什麼叫做白雲彩呢？感覺「我念佛念得比較清淨一點。」這是一朵白雲。「我的心不清淨，哎呀！孩子啊，家庭啊！工作、事業……很多事，很 煩。」這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關係呀！你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注
它，錯了！
所以，不要管你這個心，你再怎麼管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法；你徹底地看透它，你徹底地拋棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。
大家有做奶奶的，小孫子在那裡哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，後來奶奶就沒辦法了，乾脆不管他，哎，哭一會兒他就不哭了。
我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，我們天天養它，洗啊、摩啊，你拋棄它，不要理它！
念佛放光的故事
在這裡，我給大家講一個故事，這個故事很感人。
台灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說：他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。
我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光！不過善導大師是證得三昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到，我們看不到。
放的光怎麼樣呢？虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度？大到好像要把整個地球包起來的感覺。
各位，你們想不想抱一抱地球啊？你們想不想放放光啊？那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛！
沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。
那麼，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢？誠心，就是信，就是專，你懷疑，雜，這就不夠誠心哪！相信，信順，專修念佛，信順不疑！很專注地念佛，那這樣的光就 很大；如果只是結結緣，「別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生？哎呀！碰運氣啦！」那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」，念佛的功德無量無邊，任何眾生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。
醫生與病人喻
所以，「決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀名」（我們剛好倒過來了）。大師瞭解我們心，他說：你不要討厭你的妄念多，你 討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它，你應該反過來換一個方向，應該悲歎我們的信心很淺，因為阿彌陀佛沒有說「你妄念多，我不救
你」，恰恰相反，阿彌陀佛說：「你妄念多，我才要救你！」
大家能聽懂嗎？我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們；我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。
就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。「因為你是病人，我才要給你看病。」
阿彌陀佛是大醫王，我們有貪瞋煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：「我要救你，你念我的六字名號吧！」
所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲歎我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生；信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過，對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。
如果到醫院去看病，你不是在那裡抱怨：「你看，我得了這麼多病，很討厭」，你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。
有的人因為自己內心有妄念、雜想，就懷疑說「我這樣念佛能不能往生？」這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲歎的，因為這樣的人念佛，正好往生！
大街行人喻
大家從今天回去之後，把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。
大家知道什麼叫不要管嗎？你說：「我不管它，可是它自己來了。」來了就來了，來了就不管它嘛！你管它，它才來。你不要管它，並不是叫它不要來，來了就來了，「來就來了，去就去了」，這個叫不要管它。
大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關係呢？男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎？富貴的生羨慕，貧賤的 看不起，論醜說美，評東道西，把自己的正事忘得一乾二淨。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起煩惱，說：「我不想管他們，但他們老是在那走來
走去，讓我的心靜不下來。」你這就不講理了。
念佛也一樣，心中妄念紛飛，自是它的事，與你何干？妄念自妄念，念佛自念佛；念佛是正業（主），妄念是街客（賓），不要盯住妄念的街客看，更不隨著他走， 更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣，就好像那個人在房間裡一心做自己事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無
關，好像不存在。
路邊花草喻
不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至於這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的 是要走路對不對？我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好；我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，「呀！這朵花很臭，
真是麻煩！」趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事！你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。
這個香花、臭花、香草、毒草，就是我們心中種種的念頭；這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！這叫不管（不是說我們拿鋤頭把它挖掉），這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草，他不是在走路，他說「哎呀，你礙我的事」，你說這個人是不是在無理取鬧？他在大路上走得好好的，卻認為旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢？
我這樣講大家能聽懂嗎？我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣； 我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應，生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好
了，這樣就能往生了，所以，不必管它。
如果這樣念佛，就會很輕鬆，很自在，你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢，「影 子」這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它；也許因為某些事情它會感
到心裡難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因為我們的妄想本來是沒有根的；妄念本來沒有根，因為你執著它，它就有了根、有了業 力，它就讓我們六道輪迴。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺，管它理它，你就
被它所控制。
7、印光大師的呵斥
一般人念佛，都有「念好、沒念好」的觀念，認為到什麼樣的程度就是念好了，沒有到就是沒念好。如果說以此要求自己更加努力念佛，精進念佛，專心致志，更加 仰靠阿彌陀佛的本願，更加厭離娑婆欣求極樂，那麼這種想法可以說是好的。如果說，「唉呀！我這樣佛沒念好，怕不能往生。」那就錯了。我們看印光大師的一件
故事。
有一次，有一位弟子到普陀山拜見印光大師，就跟大師講了自己的一段經歷，說他一年前得了一場大病，病重的時候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回憶當時的 情景，他說自己一不慌張，二不害怕，內心是很安定的（這個已經很難得了，一般我們到那個時候就慌張害怕了），但他還是感到一點點遺憾。他遺憾什麼呢？他
說：「哎呀！我念佛沒念好。」因為他是修行人，淨土宗念佛的，他說：「我覺得我念佛沒念好，感到很遺憾。」
印光大師聽他講到這裡，當下如雷霆般地呵斥他：「什麼叫念好？十念當往生！汝做此念，西方去不得矣！」當下就批評他、呵斥他說：「念佛，什麼叫念好？什麼叫沒念好？十念就可以往生！你如果抱有『我念佛沒念好，怕不能往生』這樣的想法，西方你去不了啦！」
我們很多人心中都有一個「標準」，「念佛念好了」，哎，什麼叫念好了？以什麼為標準？他又說不出來，「我念得口中有口水了，我念得身上發熱了，我念得心裡 蠻清爽的，這個叫念好了。」這都是自以為是，似是而非。要說標準，也有，就是阿彌陀佛的誓願「乃至十念，必得往生」，所以印光大師說：「十念當往生」。
一心不亂很容易
念佛很簡單，隨著我們每個人根性做得來的，稱念「南無阿彌陀佛」。如果心比較靜定，就靜定念佛；如果當下是煩煩惱惱的心，就以煩煩惱惱的心念佛，同樣往生！
印光大師這段話對我們很有警惕作用，「什麼叫念好？十念當往生」，「十念當往生」的原因在哪裡呢？是阿彌陀佛的誓願。什麼叫念好？什麼叫念不好？你念十句 就能往生；什麼叫念好？你說《觀經》下下品那個人，他能念好嗎？他那個時候如果說有「念好」的心，那他就不能往生了。「哎呀！某某人哪！你現在快死了，你
念佛一定要念好啊，如果念不好不能往生啊！」他怎麼做得到呢？應該這樣跟他說：「你只要念佛，口稱彌陀名號，決定往生！」他自然就往生了。
印光大師又說：「不論功德大小，功夫深淺，只要念佛，都可以往生西方。」我們念佛往生西方，跟我們的功夫深淺沒有關係。你功夫深也往生，你功夫淺也往生。
這樣說起來，「一心不亂」是很容易做到的，就是專修念佛。
大家能聽明白了嗎？
（明白！）
（明白！）
你們還怕不怕「一心不亂」四個字？
（不怕！）
（不怕！）
如果不是這樣理解的話，我們讀誦《阿彌陀經》讀到這裡就會害怕了，「哎啊！一心不亂，一心不亂，越來越亂，越來越亂……」亂到後來不可收拾了。
（四）舉例說明
宋朝黃打鐵的故事
再跟大家說一則宋朝黃打鐵的故事（在《念佛感應錄》第一集第65頁），對我們很有啟發。
他姓黃，叫什麼名字也不知道，他是打鐵匠，所以就喊他黃打鐵。他邊打鐵邊念佛，一錘下去，「阿彌陀佛！」再一錘，「阿彌陀佛！」他老婆就很可憐他，說：「你打鐵本來就很累了，再念佛不是更累嗎？」
他說：「哎，這個你就不懂啦！本來打鐵胳膊很酸，念佛反而就不酸；本來打鐵很累，念佛反而就不累。」他打鐵要拉風箱啦，就「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀 佛」，就這麼打一錘念一句，拉一下念一句，這樣過了幾年。有一天，他身體好好的，沒有生病，突然深有感悟，但他不會寫字，只會打鐵，便請了鄰居寫了四句
話，他寫了哪四句？（也跟他的生活有關係，和那個崔婆一樣，崔婆「上無條嶺下無坑」，她寫的也是她的生活；給人家做奶媽，補鞋補襪子，所以寫「去時不穿鞋 和襪」，和她的生活很貼近。黃打鐵也一樣，他做了四句，他說什麼？）
叮叮噹噹，
久煉成鋼，
太平將近，
我往西方。
久煉成鋼，
太平將近，
我往西方。
講完這四句話，把錘子一放，往生了。多麼殊勝，多麼瀟灑！
什麼叫「叮叮噹噹，久煉成鋼」呢？他天天打鐵，叮叮噹噹，叮叮噹噹，天天打，對不對？打鐵是久煉成鋼的，慢慢打，這個也反應他自己的修行，他念南無阿彌陀 佛，六字名號就像錘子一樣，一錘一錘地打在他的心上，把他的心打得越來越軟，習氣越來越少，從凡夫打成了佛了 —— 到西方去成佛了，所以「叮叮噹噹，久煉成鋼」；「太平將近」，太平就要來了。如果不往生西方，不解脫生死輪迴的大事，那沒有太平日子好過啊！閻羅王在那裡
等你，哪有太平呢？他不一樣，他說：「太平將近，我往西方。」到西方成佛去。
你說黃打鐵，他有禪定一心的功夫嗎？他能邊打鐵邊入禪定嗎？不可能啊！他沒有所謂的深入禪定、不起妄念，他還要出大力流大汗，邊打鐵邊念佛，但是，他往生 了。他雖沒有禪定，但是他做到了一心不亂——一心一意念佛求生西方，一點不夾雜，真正的一心不亂！他不識字，沒時間，要為生活忙，只能一邊打鐵一邊念佛，
要他雜也雜不了。
我們向他學，洗衣服的時候也這樣「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」；切菜的時候也這樣「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」；早上作操的 時候——我們這幾位台灣蓮友做念佛操，甩手念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，這樣念佛，就能往生。
輕輕鬆鬆念
當然，話說回來，我們念佛的人，總是希望內心清淨一點，妄想雜念少一點，那個也是有方法的，就是說我們要比較專注，除非我們出門、走路、搭車、辦事，不能那麼專注，自己一個人坐在那念佛，還是要專注一些。
專注的方法就是自己念自己聽，可以採用印光大師提倡的「十念記數法」，一邊念一邊記數，能夠攝心多少算多少。
穩穩當當念
還有關於記數，記數是很好的方法，歷代的祖師大德都提倡；老老實實記數念佛的，都會體會到它的妙處與受用。不過念佛也不要只是圖數量，為記數而記數，是為 了念佛而採取記數的方法，可以一句一句穩穩當當地念，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」你就一句一句地念。如果數定得太
多，為了趕數，念得太快了，年紀大的人有時候會比較受不了，心臟不好的人更受不了，比如說每天給自己定了三萬聲，又沒有時間，然後在那裡使勁趕，就趕一個 數字，太累了！把心臟念出了毛病。還說：「你看，念佛，把我的心臟病念出來了！」那不是念佛念出來的，是你自己不會調整啊！
（五）總結反顯
六大過失
關於「一心不亂」我們總結一下。
從一開始就說明一心不亂有兩種理解：一種是一般人理解的禪定一心、不起妄想雜念；一種是按淨土宗經教的理解，一心不亂就是一向專念，這也是善導大師的一貫解釋。
只有按善導大師的解釋才是正確的，如果一定要解釋為如何禪定一心不起妄念，而且又堅持認為不這樣就不能往生的話，那過失就太多了。
第一，那等於是說釋迦牟尼佛自己說的淨土三經，相互矛盾。為什麼？因為《無量壽經》是釋迦牟尼佛說的，說「上中下三種根機的人，只要一向專念，通通往 生」；《觀經》是釋迦牟尼佛說的，說「下下品的人臨終苦逼，精神惶恐，十聲念佛，即得往生」；這兩部經，往生都很容易，而同樣是釋迦牟尼佛說《阿彌陀
經》，卻說要如何的禪定一心，說的很難，那不是相互矛盾嗎？
第二，等於說釋迦牟尼佛不僅自相矛盾，而且與阿彌陀佛的本願相矛盾。為什麼？因為阿彌陀佛的念佛往生本願說的很容易，眾生只要「乃至十念」念佛，但釋迦牟 尼佛卻說的很難，說要達到息心凝想，這不是矛盾嗎？等於說釋迦牟尼佛背開阿彌陀佛，自己另開往生極樂的條件，加高了門檻。這怎麼可能呢？
第三，又等於說釋迦牟尼佛說法不能對機。為什麼？因為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛對五濁惡世凡夫所說的經典，結果說的那麼高超，我們沒有人能做到，那不等於是法不對機嗎？
第四，等於說龍樹菩薩判釋淨土法門是錯誤的。為什麼？因為龍樹菩薩說淨土法門，阿彌陀佛的本願是適宜下劣根性眾生的「易行道」、「安樂門」，而現在要達到事一心、理一心等等，那就不是易行道了，那等於是說龍樹菩薩判錯了。
第五，也和古今見聞記載的事實相矛盾。為什麼？因為我們看到從古到今，許許多多的往生人，並沒有到達怎樣的禪定凝心，他就是老實念佛，一向專念，不懷疑，都往生了，而且往生的都很殊勝。
第六，最大的過失，我們自己不能往生。
如果依善導大師的解釋，上符彌陀本願，下契眾生根機，淨土三經宗旨完全一致，釋迦佛語誠諦不虛，人人安心念佛，個個都能往生。
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